Pregunta: ¿Qué es un Sadgurú? ¿Cómo se puede saber si alguien es verdaderamente un gurú?
Respuesta:
En sánscrito, gu significa “oscuridad”, y ru significa “uno que disipa”. Así pues, gurú significa literalmente “el que disipa la oscuridad”. Y el Sadgurú es ese gurú que disipa la oscuridad de los tres estratos de la existencia humana – la esfera física, la esfera psíquica, y la esfera espiritual. Literalmente, Sadgurú significa “el gurú que le lleva a uno a Sat, la Entidad Inmutable.” En otras palabras, el gurú espiritual más elevado. Así que no todos los gurús son Sadgurús.
“Asumir la responsabilidad de Sadgurú no es juego de niños.”
¿Quién es Sadgurú?
La Conciencia Suprema ha creado todo dentro de su propia mente. Este universo y todo dentro de ella es la proyección de Su pensamiento. Así que Él lo sabe todo y a todos.
“Él no hace nada. Su “hacer” significa Su pensamiento. Las cosas tomarán forma según va pensando.”
Sólo la Conciencia Suprema conoce nuestros pensamientos íntimos y sentimientos más profundos. Y sólo Él sabe la ciencia de la trascendencia. Así que sólo Él puede guiarnos por el camino de la liberación. Las sutilezas de la ciencia espiritual se conocen sólo a Él, así es que es Él que enseña (a través de la forma física –o Mahasambhuti– de Sadgurú) la ciencia espiritual. Por lo tanto se dice:
“El Gurú es uno –sólo Brahma (la Entidad Infinita)– y no otro.”
Ahora, un punto muy importante: Su deseo para sus seres creados es totalmente benévolo – Él sólo quiere la liberación de todos del sufrimiento. Así que cuando el momento es adecuado – cuando la mente de una persona se pone inquieta con las mundanidades del mundo; cuando intensamente desea conocer lo ilimitado dentro de sí mismo; cuando está bien y verdaderamente listo – Él aparece en forma de Sadgurú y lo guía por el camino espiritual. Le enseña avanzar hacia la Conciencia Suprema y fundirse en Él.
Una noche, antes de acostarse, un niño pidió a su madre que lo despertara a la hora de comer. Su madre le dijo cariñosamente: “No te preocupes, hijo, tu hambre te despertará.”
Y así es con el hambre espiritual. Cuando el discípulo esté listo, el Gurú aparecerá. Esto se hace eco del refrán Sufi, “Busque, y usted será hallado”.
“Del deseo intenso por mukti (la liberación), se consigue el Sadgurú (perfecto maestro).”
Tres tipos de Gurú
En occidente las personas tienen una tendencia a pensar que no necesitan un gurú. Pero hay muchos tipos de gurús en la vida de todos: padres, profesores, abuelos, tutores. Así como ayuda a aprender diversas técnicas de diferentes tipos de profesores, también ayuda a aprender la espiritualidad del maestro adecuado. De hecho esto es especialmente importante para la espiritualidad, por su naturaleza intrínsecamente sutil y difícil de alcanzar. De ahí la necesidad para el gurú más alto y más capaz.
Según el Tantra, hay tres tipos de gurús: inferior, mediocre y superior. Estos se pueden comparar con tres tipos de médicos: uno solamente da algunos consejos, pero no se preocupa por el progreso del paciente; el segundo da asesoramiento así como la medicina, pero no es muy estricto en cuanto a si el paciente la toma o no; y el tercero da todo el asesoramiento y la medicina necesarios, asegurándose de que el paciente sigue sus instrucciones hasta que se recupere.
Así que los gurús inferiores son los que pueden dar un poco de inspiración y pronunciar discursos, pero no se preocupan de si los discípulos siguen sus enseñanzas o no. Gurús mediocres imparten conocimientos a sus discípulos, pueden dar algunas prácticas e instrucciones y comprobar si los discípulos siguen sus enseñanzas, pero no son demasiado exigentes. El gurú superior, sin embargo, toma cuidado meticuloso para garantizar que los discípulos sigan sus enseñanzas y prácticas, y les obliga a practicar más sinceramente por la aplicación de presión circunstancial. Esto es el Sadgurú. Él guía al discípulo a través de la aplicación más sutil y apropiada del conocimiento en todos los niveles de existencia (físico, psíquico y espiritual) hasta que el discípulo finalmente alcanza la Meta Suprema.
Cualidades del Sadgurú
Según el Tantra, hay muchas cualidades por las cuales un Sadgurú se puede reconocer:
Sereno, autoEl siguiente es comocontrolado, modesto, ejemplar en conducta, en el pensamiento puro, muy versado en el culto espiritual de Tantra y el mantra, muy inteligente, plenamente establecida en la meditación, y capaz tanto de castigar como de amar a Sus discípulos.
Sadgurú también debe estar casado, porque sólo una persona casada puede ser el gurú de las personas casadas. Él debe ser sobriamente vestido y tener un medio honesto de ganarse la vida.
Debe ser capaz de elevar la kundalini de los demás, así como la suya. Uno quien puede elevar la Kundalini propia se llama kaola, pero Sadgurú se llama Mahakaola porque puede elevar la Kundalinii de los demás también.
Tipos de Discípulos
Así como hay tres tipos de gurú, también hay tres tipos de discípulos:
El primero es como un vaso al revés – una vez que se ha sacado del agua, pierde todo lo que había en él. El siguiente es como un barco agujereado – al quitarlo del agua conserva su contenido durante algún tiempo pero con el tiempo lo pierde todo. El mejor tipo de discípulo es como un buque en posición vertical que retiene todo lo que ha asimilado. Este tipo de discípulo sinceramente sigue las enseñanzas y prácticas dadas por el gurú, incluso cuando no está en la presencia física del gurú. Este es el verdadero significado de “discípulo” – uno que se adhiere a la “disciplina” dado por el gurú.
Cuando un discípulo digno es enseñado por el Sadgurú, el progreso espiritual es una certeza. Tras el proceso de iniciación en la ciencia intuicional, se debe hacer un esfuerzo regular y sostenido (sadhana) por practicar esa ciencia diariamente. Es preciso hacerlo parte de la vida, porque es sólo mediante la práctica constante y el cultivo de la ideación cósmica que la Meta puede realizarse.
“El sistema de la práctica intuiticional como enseñado por el Sadgurú es tan potente que imperceptiblemente desvía la mente de las atracciones crudas a la sutileza: el deseo de los goces terrenales desaparece, y con ella la angustia de no alcanzarlos. Por lo tanto el no hacer sadhana por temor a retirar a uno mismo de los goces y placeres mundanos no se basa en la razón. Los que piensan así están equivocados
* Todas las citas no acreditadas son de Shrii Shrii Anandamurti
