Cosmología

La Entidad Cósmica es Brahma. Él es todo. Todo existe dentro de Él, y nada existe fuera de Él. Él es la infinita, eterna e intransmutable bienaventuranza.

Brahma está compuesto por dos partes: el Principio Cognoscitivo (Conciencia), y el Principio Operativo (Fuerza). Ambos son inseparables, del mismo modo que el fuego no se puede separar de su característica de quemar.

Para propósitos filosóficos, a la Conciencia se le ha asignado arbitrariamente el género masculino, y se conoce como Purusa, o Shiva. Él es el núcleo y la entidad que atestigua el universo. A su Fuerza se le asigna el género femenino, y se conoce como Prakrti, o Shakti. Ella es la fuerza que – bajo la dirección de Purusa – transforma una parte de Él en el universo. Ella es una fuerza ciega y está siempre bajo Su control. Él no actúa, pero permite que Ella actúe. Él es el testigo y el atestiguado, y Ella es la acción.

Prakrti tiene tres atributos, o principios de ligadura (gunas): la fuerza sutil (sattvaguna), fuerza mutativa (rajoguna), y la fuerza estática (tamoguna).

En la primera fase del ciclo, primero una pequeña parte de Purusa se metamorfosea en el sentido cósmico de existencia (Mahattattva – sentimiento de “yo soy”) por la fuerza sutil. Después una pequeña parte de ese sentimiento de “yo soy” se transforma en el Ahamtattva (sentimiento de “yo hago”) por la fuerza mutativa. Entonces parte del Ahamtattva se transforma en el Cittatattva (sentimiento “yo he hecho”) por la fuerza estática. El Cittatattva contiene todos los estados anteriores a él, y los tres (Mahat cósmico, Aham y Citta) constituyen la Mente Cósmica, que existe dentro de la Conciencia original, Purusa.

La continua presión de la fuerza estática sobre Citta cósmico provoca la posterior metamorfosis de Purusa en los factores fundamentales del universo.

El universo está compuesto de cinco factores fundamentales: factor etéreo (espacio), aéreo (gas), luminoso (calor/luz), líquido y sólido. Cada factor se forma a partir del factor más sutil que le precede – por la transformación de una parte del factor del cual proviene – y como consecuencia contiene la esencia de ese factor precedente. Por consiguiente el factor aéreo proviene (y contiene) del factor etéreo, el luminoso del aéreo, etcétera. Todos los factores existen dentro de la Mente Cósmica de la cual ellos vinieron, y la Mente Cósmica por su parte está inherente en todos ellos. El universo es así una proyección del pensamiento de la Mente Cósmica. Y como la Mente Cósmica también existe dentro de Purusa, todo es una parte de Él y Él está dentro de todo.

El dominio de Prakrti sobre Purusa aumenta, haciéndose con cada etapa sucesiva más burda y densa que la anterior, siendo el factor sólido el estado más burdo de manifestación. La energía (prana) se forma en cada factor por la presión de la fuerza estática en ese factor. La energía vital (pranah) está formada por la combinación de todas las diferentes pranas de cada factor fundamental dentro de un cuerpo sólido (el factor sólido contiene todos los factores anteriores dentro de él).

Debido a la continua presión de la fuerza estática sobre el factor sólido, eventualmente la presión se hace excesiva y una de dos cosas ocurre:

Explosión (jadasphota):

Si los factores no están en el equilibrio adecuado, finalmente el factor sólido (como un cuerpo celeste) estallará, y los factores constituyentes se volverán a unir con los factores respectivos del universo.

Vida:

Si el medio ambiente es adecuado, y los factores están en la proporción adecuada, alguna parte del factor sólido se pulveriza en una forma más sutil que el éter, y el Citta dentro de él se manifiesta como sustancia mental, la cual da el sentimiento de “yo he hecho” a una nueva mente individual. Esa mente se une a un cuerpo apropiado del cual controla su energía vital, que a su vez controla las funciones del cuerpo.

Debido a que la mente individual proviene del factor sólido a partir de una pequeña parte de la Mente Cósmica latente dentro de ese factor, se dice que “el microcosmo es una miniatura del Macrocosmo”. Se puede ver por lo tanto que la mente proviene de la materia, y la materia – vía Mente Cósmica – a su vez proviene de la Conciencia.

Ahora la Conciencia Atestiguadora (Purusa) comienza a retirar el poder de Su Principio Operativo. Él ha permitido que Ella lo sujete en el estado último de tosquedad (este proceso se llama Saincara), y Él ahora gradualmente retira el poder de Ella hasta que la mente individual se une de nuevo a Él. Esta fase de regreso se conoce como Pratisaincara.

En el curso de Pratisaincara la mente individual gradualmente evoluciona a través de muchos nacimientos en muchos cuerpos diferentes. Ella adopta estructuras físicas cada vez más complejas a medida que evoluciona, apropiadas a su deseo de expresión. Nótese que aquí hay una clara distinción entre el cuerpo y la mente. El cuerpo es el vehículo que la mente adopta según su grado de evolución – siendo la vida la existencia de la mente en asociación con un cuerpo en particular, y la muerte la pérdida temporal de la estructura física hasta que la mente obtiene otra nueva.

La mente se desarrolla a medida que disminuye la presión de los principios de ligadura. Al principio domina la fuerza estática dentro de la mente, y citta (instinto) es la tendencia predominante. En el curso del desarrollo, la fuerza mutativa con el tiempo se hace dominante, y el aham unitario (“yo hago”) evoluciona a partir del citta. El dominio de aham sobre citta se manifiesta como el intelecto, o ego. Finalmente, la fuerza sutil domina la mutativa, y el mahat unitario (el sentimiento existencial de “yo existo”) evoluciona del aham. El dominio de mahat sobre aham se manifiesta como intuición.

Así que podemos encontrar criaturas y plantas con instinto solamente, o con intelecto también, o con los tres (instinto, intelecto e intuición). En los seres subdesarrollados es el instinto el que domina. En seres desarrollados hay un incremento del intelecto sobre el instinto. Pero es solamente en la etapa humana donde predomina el intelecto.

En esta etapa la mente comienza a preguntarse la naturaleza de su propia existencia y comienza la búsqueda espiritual. El deseo por la práctica espiritual aumenta a medida que el ego se eclipsa gradualmente por la intuición y la atracción hacia el Núcleo Supremo. Esta atracción se llama devoción, o bhakti. La devoción es el amor por el Infinito. Se dice que cuando se alcanza la devoción, todo se alcanza, porque esto conduce a la unión final con el Supremo.

“Conocerse a sí mismo es el verdadero conocimiento;
servir a otros con la ideación de Dios es la real acción;
y el voto por complacer a Dios es la verdadera devoción.”

 

Shrii Shrii Anandamurti

La atracción hacia el Núcleo Cósmico acelera a medida que la mente se expande y se hace más sutil. Uno comienza a experimentar la fusión de la mente con la Meta. Esto se llama samadhi, que literalmente significa “igualdad (absorción, o unidad) con la Meta”. Aunque hay diferentes tipos de samadhi, todos ellos se pueden clasificar en dos categorías generales: savikalpa y nirvikalpa.

Savikalpa significa “con vikalpa”, o “con pensamiento mental o sentimiento”. Así que Savikalpa Samadhi es el estado de absorción en la Mente Cósmica. Dado que la esencia de la mente (incluso de la Mente Cósmica) es el sentimiento de “yo soy” (el sentimiento existencial del “yo”), en este samadhi permanece el sentimiento de existencia, o “yo soy”.

Nirvikalpa Samadhi es el estado de absorción no cualificada, donde las tendencias de la mente están completamente suspendidas. Nirvikalpa significa “sin vikalpa”, o “sin pensamiento mental o sentimiento”. Éste es el estado de felicidad absoluta – completa absorción en la Conciencia Cósmica. No es posible ni siquiera estar cerca de pensar algo acerca de este estado, y menos de describirlo, porque se encuentra más allá de la mente. La mente existe en y de la Conciencia. No podemos pensar en eso simplemente porque no es posible pensar en algo que está más allá de los límites de la propia mente. La única forma de reconocer que se ha estado en ese estado supremo es la experiencia de las ondas de bienaventuranza en la mente después de ello.

“Yo no digo que Lo conozco; tampoco digo que no Lo conozco.
Porque sé que Él está más allá de todo lo conocido y lo no conocido.”

 

Shrii Shrii Anandamurti

Savikalpa Samadhi de naturaleza permanente se llama liberación, o mukti. Esto es la disolución de la mente en la Mente Cósmica. El Nirvikalpa Samadhi de naturaleza permanente se llama salvación, o moksa. Esto es la absorción permanente de la mente en la Conciencia Cósmica.

La práctica espiritual, por lo tanto, es el proceso de trascender la mente en la Conciencia dentro de la cual existe: la Conciencia Cósmica. Es esta trascendencia del sentimiento del “yo” la que produce la experiencia suprema de lo Absoluto. “Donde ‘yo’ está, ‘Él’ no está: donde ‘Él’ está, ‘yo’ no está.”

“La Conciencia Cósmica mora en el mismo sentido de existencia,
en nuestro más profundo deseo”.

 

Shrii Shrii Anandamurti

Donde la Conciencia existe como la Entidad Atestiguadora en el núcleo y la Mente Cósmica metamorfoseada (universo), ese estado de Brahma se conoce como Saguna Brahma. Donde la Conciencia existe sólo en su estado no metamorfoseado (Prakrti aquí esta inactiva), ese estado se conoce como Nirguna Brahma.

Taraka Brahma es el punto común entre los dos. En este estado Brahma adopta un cuerpo físico de los cinco factores fundamentales (Mahasambhuti) y se manifiesta como Sadguru (el gurú más elevado). Se dice que cuando el deseo de liberación surge en la mente, se obtiene un Sadguru. Él es el gurú en el verdadero sentido del término porque Él es el puente entre Nirguna y Saguna Brahma, y es capaz de enseñar el método apropiado de trascendencia del estado mundano manifestado al estado no manifestado de la Suprema Bienaventuranza. Éste es esencialmente un proceso de devoción.